Le taiji quan (ou tai-chi chuan), bien que tous n’en partagent pas une même définition, est un mot que tout le monde connaît.

Malheureusement, on ne peut en dire autant du qigong.

Dans un contexte où les gens en général n’arrivent pas à faire la différence entre le taiji et le qigong, est-il encore possible d’espérer d’eux qu’ils comprennent ce qu’est le zhineng qigong?

Et à quoi bon mentionner zhineng qigong au risque d’augmenter la confusion alors qu’il serait plus simple de tout rassembler sous la bannière du qigong?

Nous verrons qu’en fait le zhinengqigong possède son contexte et ses particularités qu’il importe à tous ses pratiquants de bien connaître.

Comme mentionné précédemment, dans notre contexte occidental, faire connaître le zhinengqigong est un défi de grande taille.

Pour y arriver, nous procéderons d’abord à une présentation générale du qigong, pour ensuite situer le zhineng dans un contexte historique et en feront ressortir ses particularités.

D’abord, en tant qu’enseignant de qigong, la question qu’on me pose le plus souvent est : « Qu’elle est la différence entre le taiji et le qigong? »

En Chine, c’est pourtant une question pratiquement inexistante et ce, pour des raisons simples : Le taiji quan est un art martial qui s’inscrit dans la famille interne neijiaquan[1].

Avec le Xingyi quan et le Bagua quan, il constitue un des trois styles les plus connus de cette famille.

D’ailleurs, ils sont tous complétés par quan, qui signifie « boxe ».

Aujourd’hui, il arrive qu’on abandonne son côté martial pour en faire une « gymnastique santé » populaire chez les personnes âgées et c’est la raison pour laquelle on le confond souvent au qigong.

Cependant, le qigong diffère largement de celui-ci.

Le qigong regroupe un ensemble de techniques respiratoires, corporelles, méditatives pratiquées spécifiquement pour la culture du corps et de l’esprit.

Pour être bref, si les mouvements du taiji quan correspondent précisément à des techniques martiales d’attaques et de défenses, les mouvements du qigong sont précisément choisis et organisés pour entrer en contact avec le qi, développer la sensation de qi ou diriger le qi dans le corps.

Si les visualisations sont moins présentes dans le taiji, elle constitue un élément clé de la pratique du qigong.

Voici un tableau simple permettant d’identifier les différences majeures dans la pratique du taiji et du qigong :

À la lumière des différences évoquées précédemment, il est possible de faire les conclusions suivantes :

- Le taiji constitue en une sorte de gymnastique énergétique issue des arts martiaux.

- Le qigong regroupe des exercices de méditation, visualisation, respiration et gymnastique en un système élaboré spécifiquement pour la culture du corps et de l’esprit.

À la suite de cet exercice, nous avons pu non seulement différencier le taiji du qigong mais également élaborer une courte définition du qigong que nous allons compléter par quelques notions :

Le terme Qi est compris comme l’énergie animatrice de l’univers, dynamisme de la vie naturelle, c’est une substance qui circule à l’intérieur et à travers du corps.

Le gong est un terme qui renvoie aux arts martiaux : composé des deux caractères travail gong et force li.

Le terme gong a donc une connotation méritoire, il peut signifier labeur, travail et accomplissement.

Qigong pourrait donc être traduit par “travail de l’énergie” ou “travail du qi“.

Des références à différentes formes d’exercices du qi désignées par le terme moderne de qigong sont présentes dans les textes de la haute antiquité chinoise.

Cependant, ce n’est que depuis 1949 que le terme qigong est utilisé pour désigner une catégorie générale et autonome regroupant l’ensemble des techniques de respiration, de méditation et de gymnastique chinoises.

C’est que dans les années cinquante, conjointement à la stratégie nationale d’institutionnalisation de la médecine traditionnelle chinoise, elles furent extirpées de leur contexte religieux ou superstitieux pour être enseignées dans un cadre institutionnel.

Le Zhineng qigong est non seulement une méthode de qigong adapté pour la pratique en groupe mais, et c’est de là qu’il en tire sa spécificité, il est conçu pour bénéficier au maximum de cette pratique en groupe.

C’est effectivement là qu’il se différencie des autres méthodes puisque le fondateur du style fut le premier à développer le concept du « champ énergétique » (qichang).

Disposé entre les pratiquants réunis dans un même espace, cette technique augmente l’efficacité du qigong.

Par exemple, dans la première méthode « saisir le qi et le faire pénétrer par la tête » ( pengqiguandingfa ) on vise à entrer en contact avec l’ « énergie primordiale » ( hunyuan qi ).

Plus précisément, de projeter l’énergie du corps vers l’extérieur et faire pénétrer l’énergie de l’univers vers l’intérieur du corps visant ainsi à améliorer l’efficacité du processus naturel d’échange et de transformation du qi du corps avec celui de l’environnement.

Et comme l’attention est portée tantôt vers l’extérieur, tantôt vers l’intérieur, cette méthode a pour effet de bâtir un champ énergétique autour du pratiquant.

Lors de la pratique en groupe, les champs énergétiques se rencontrent pour créer un plus grand champ énergétique dont tous les pratiquants peuvent bénéficier.

Le tout coordonné par l’instructeur qui aide à l’unification et à la circulation du champ énergétique.

Les résultats obtenues à l’aide de cette technique sont étonnants.

En effet, dans mon apprentissage personnel du qigong, j’ai réalisé que certaines personnes pouvaient mettre plusieurs mois, voir plusieurs années avant d’arriver à développer des « sensations de qi » (qigan).

Quel fut mon étonnement lorsque que j’ai réalisé que grâce à cette méthode, plusieurs étudiants expérimentent de fortes sensations de qi dès la première séance!

Et que dire de la guérison de certains maux après seulement une heure de pratique.[2]

La première méthode pengqiguandingfa permet effectivement de rapidement « entrer en contact avec le qi » (deqi), d’avoir de forte sensations de qi et est efficace dans le traitement de toutes sortes de maux.

Il devient donc possible aux étudiants de bénéficier des propriétés curatives du qi dès le début de l’apprentissage.

Elle permet également, à un haut niveau, de maîtriser l’émission de qi à des fins thérapeutiques.

Mais pour y arriver, il faut fournir un certain effort de concentration et d’attention.

On parle de la « triple discipline » soit du corps (tiao xing) respiratoire (tiao xi), de l’esprit (tiao shen) élément présent dans chaque méthode traditionnelle et qui est complètement intégrée dans la pratique du Zhineng qigong.

Ce rajoute à cela le principe clé de la « correspondance entre l’esprit et le qi » (yiqixiangsui ) – c’est-à-dire, l’esprit suit le qi, le qi suit l’esprit.

En chinois on dit « guider le qi par la pensée » (yiyiyinqi) ou encore, « lorsque la pensée se rend, le qi se rend » ( yidaoqidao).

En résumé, lorsque l’adepte peut ressentir le qi il peut ensuite, par un effort de concentration, diriger celui-ci vers différents points du corps.

Ces principes sont les fondements même des exercices de Daoyin – littéralement « conduire et attirer l’énergie» – qui remontent à plus de deux mille ans.[3]

Les mouvements sont doux, circulaires, continus et accompagnent les activités mentales et les visualisations.

La combinaison des mouvements et des visualisations aide à développer le contrôle de l’esprit sur le qi facilitant ainsi l’apprentissage de la méthode, comparativement aux méthodes traditionnelles où il fallait développer la concentration par de longues heures de méditations.

Ainsi, nous voyons que le Zhineng qigong est une méthode réunissant les concepts et techniques traditionnelles de qigong agencées afin de pouvoir être enseignées à grande échelle, de façon efficace et sécuritaire.

De plus, elle est la seule méthode développée spécifiquement pour tirer le maximum du potentiel de la pratique en groupe, c’est le concept du « champ énergétique » qichang.

Cette méthode n’est pas « mystique ».

En effet, elle se rapporte à des théories énergétique chinoises aujourd’hui vérifiées par les récentes découvertes scientifique sur leur fonctionnement dans l’application de l’acupuncture, pour ne citer qu’un exemple.

Tous ces aspects font d’elle une méthode convenant particulièrement bien à nos sociétés modernes et c’est d’ailleurs pour cette raison qu’elle fut reconnue comme la méthode la plus efficace par le Bureau National des Sports de Beijing.

Pour conclure, malgré qu’il soit le fruit d’une tradition de culture corporelle chinoise vieille de plus de quatre mille ans, le Zhineng qigong comporte des éléments nouveaux, sans équivalent dans les méthodes traditionnelles et dégage ainsi un potentiel étonnant dont on ne connaît encore l’étendue, puisque mal connu et peu exploité en occident.

Le corps est calme, il n’a pas été sollicité. Le geste est précis, appuyé, la circulation doit se faire en profondeur.

• Frotter les mains et amener le Qi dans les mains sur l’expiration.
• Peigner le cuir chevelu (griffes).
• Lisser le front une main après l’autre, vers les tempes.
• Lisser les sourcils.
• Masser les tempes vers l’arrière du crane.
• Masser le contour des yeux.
• Frotter les ailes du nez.
• Masser les oreilles : pavillon, frotter en montant et descendant et masser l’ensemble en rabattant l’oreille vers l’avant.
• Masser au dessus et en dessous des lèvres (26DM et 24RM) en ciseaux.
• Masser sous l’occiput les 20VB circulairement.
• Masser le menton et les muscles masséter (6E).
• Masser le cou et la gorge.
• Masser la zone sous claviculaire.
• Tapoter les points 27R et 21Rte.
• Masser les omoplates avec chaque main.
• Masser les bras: un bras tendu paume au ciel et masser en descendant face interne de l’épaule vers la main, puis retourner le bras et remonter sur la face externe, controuner l’épaule et recommencer en accélérant.
• Masser entre les côtes flottantes par petits mouvements circulaires.
• Frotter le Dan Tian en alternant les mains, jusqu’au pubis.
• Frotter le sacrum et tapoter.
• Serrer les poings et masser avec l’os du pouce les points des fesses.
• Descendre le long des jambes à l’arrière et remonter face interne en accélérant le mouvement.
• Revenir les mains au Dan Tian.

Chaque fois que les mains se refroidissent, les remettre ensemble, frotter et envoyer l’énergie pour les chauffer.